Archives pour la catégorie Rencontres

Genodics: « Les oiseaux chantent aussi pour les fleurs ! »

Pedro Ferrandiz, chercheur, et Michel Duhamel, responsable du développement, présentent les activités de la société Genodics, fondée en mai 2008, à partir des travaux de Joël Sternheimer. (Interview publiée dans Nexus n°67)

voir l’article introductif à cet interview: Les « good vibrations » des Protéodies

Pourquoi avoir créé Genodics ? 

Pedro Ferrandiz : Avant de fonder Genodics, nous avions un fonctionnement associatif, indépendant et bénévole, avec zéro moyen. La création de la société nous a permis de nous structurer, de réunir un peu de fonds, afin de pouvoir consacrer tout notre temps aux recherches et applications que nous maîtrisons le mieux, notamment la vigne et l’horticulture.

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Mario Beauregard : « La psyché est une donnée fondamentale de l’Univers comme la matière et l’énergie »

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Le neuropsychologue québécois Mario Beauregard vient de publier un roman qui mêle science-fiction et spiritualité, « Experientia ». Il m’a accordé en novembre 2013 une interview parue dans le magazine Nexus 90 sur le modèle de « psychélémentarité » qu’il propose et sur la réflexion pour une science post-matérialiste qu’il mène avec ses collègues outre-Atlantique.

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Rendu célèbre par ses expériences avec les sœurs carmélites de Montréal, Mario Beauregard était alors affilié au département de neurologie de l’Université d’Arizona. Il livrait ses dernières réflexions qui conduisaient à la proposition d’un modèle post-matérialiste de la psyché : la psychélémentarité.

Vous avez développé un nouveau modèle appelé Psychélémentarité. De quoi s’agit-il et sur quelles observations repose-t-il ?

Il repose sur l’existence fondamentale et l’action de la psyché, qui inclut les processus mentaux conscients et inconscients, la conscience elle-même, le sens de soi et la dimension spirituelle. C’est la psyché selon l’acception grecque du terme, reprise ensuite par Carl Gustav Jung. Elle représente selon moi un principe fondamental dans l’univers. Il existe une version locale au niveau de l’organisme et une version non-locale qui transcende l’organisme. Dans sa version locale, la psyché, par exemple les émotions, les pensées, les croyances, peuvent agir au niveau du cerveau. De plus en plus d’études d’imagerie cérébrale montrent par exemple que l’on peut affecter le fonctionnement de régions spécifiques du cerveau, mais aussi la structure interne de la matière blanche et de la matière grise. Et étant donné que le cerveau, le système nerveux, est relié aux autres systèmes physiologiques, tout se qui se passe au niveau psychique – au sens psychologique – a une influence au niveau de tous les systèmes physiologiques connectés au système nerveux, comme le système immunitaire et le système endocrinien. Cela est déjà étudié depuis quelques années par une discipline appelée psycho-neuro-immunologie et de nombreuses études montrent que cela agit effectivement. On se rend compte également désormais que la psyché peut interagir au niveau de certains gènes, via l’épigénétique, surtout les gènes reliés au comportement et aux émotions. Ceci a été objectivé par des études où l’on mesure l’expression des gènes dans l’organisme en lien avec des événements émotionnels. Par exemple, une étude a été faite après les événements du 11 septembre 2001 qui a montré une activation des nombreux gènes associés à des hormones reliées au stress par exemple. A l’inverse, avec la méditation ou la relaxation, on peut désactiver ces gènes et activer des gènes reliés à la production d’hormones et de messagers chimique positifs comme la sérotonine.  Continuer la lecture de Mario Beauregard : « La psyché est une donnée fondamentale de l’Univers comme la matière et l’énergie »

Jésus, métapsychique et voyance

Pour des raisons techniques, je republie cet article que j’avais mis en ligne il y a quelques mois.

Bertrand Méheust anime un séminaire à l’Institut Métapsychique International les 17/18 mai 2014, sur le thème « Jésus au risque de la métapsychique « . Qu’est-ce à dire ??

Il expliquait sa démarche en 2013 : Le portait de Jésus que je vais proposer pendant ce séminaire voudrait être celui du “bon sens éclairé”. Ce qui ressort à l’évidence quand on se plonge dans le Nouveau Testament, c’est que Jésus fut d’abord un thaumaturge, un faiseur de miracles. C’est, de loin, la dimension de sa personne la mieux attestée. Plus d’un tiers des Évangiles sont consacrés à des récits de miracles, de guérisons et d’exorcismes. C’est d’autre part la dimension attestée par les rares textes Juifs qui parlent de Jésus. Flavius Josèphe le décrit comme un “thaumaturge”. Un autre texte Juif du Talmud de Babylone affirme qu’il a été “pendu sur le bois” pour avoir pratiqué la magie.  Continuer la lecture de Jésus, métapsychique et voyance

Marc Luyckx Ghisi: le changement de paradigme

Entretien réalisé à Toulouse en mai 2014

Marc Luyckx Ghisi : « La difficulté principale est de changer le disque dur de chacun »

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Marc Luyckx Ghisi se plaît à raconter qu’il a eu trois vies. D’abord prêtre catholique et docteur en théologie russe, puis membre de la cellule de prospective mise en place par Jacques Delors à la Commission Européenne, et enfin auteur et conférencier. Son livre Surgissement d’un nouveau monde (L’Harmattan) explique que la rationalité moderne, l’approche patriarcale et le capitalisme industriel ne sont plus capables de répondre ni au problème de notre survie, ni aux problèmes sociaux et démographiques. Le changement de civilisation qui en découle touche aux aspects les plus profonds de nos vies (relation homme-femme, le sacré, le statut de la raison et de la science, la conscience du temps, de l’espace, du bonheur, etc.). Lors du forum « La transformation sociale et économique de notre société », qu’il a co-organisé avec les éditions Ariane à Toulouse en mai 2014, il a également présenté le travail d’un visionnaire de la Silicon Valley, Willis Harman, disparu en 1998. Pour ce dernier, le moteur du changement est la conscience et nous sommes passés à la fin du siècle dernier d’une métaphysique M1 (matérialiste machiniste : le cerveau est une machine qui produit la conscience) à une métaphysique M2 (dualiste : l’univers a deux bases constitutives, la matière-énergie et la conscience), et nous entrons rapidement en ce début de XXIe  siècle dans une métaphysique M3 (la conscience est première et fait advenir la matière). La modernité occidentale est la première civilisation matérialiste à avoir affirmé qu’il n’y a rien après la mort, donnant ainsi naissance à une civilisation de l’angoisse de la mort. « Dans bien d’autres civilisations, la mort n’est qu’un passage, explique Marc Luyckx Ghisi, et nous sommes en train de redécouvrir que nous ne sommes pas des corps qui ont une âme mais des âmes qui se sont incarnées dans un corps, comme le disait Teilhard de Chardin dès les années 1950. »

Interview

On parle beaucoup de changement de paradigme, mais la France n’a-t-elle pas plus de difficultés que d’autres pays à puiser dans des ressources spirituelles, du fait de son histoire intellectuelle ? Continuer la lecture de Marc Luyckx Ghisi: le changement de paradigme

Neale Donald Walsch : « Votre vie n’a rien à voir avec vous ! »

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J’ai rencontré Neale Donald Walsch en mai 2012 à Toulouse lors d’un congrès organisé par les éditions Ariane. Nous l’avons longuement interviewé avec ma consœur Virginie Gomez, alors rédactrice en chef du magazine Inexploré. Une version courte de cet entretien a été publiée dans le magazine Nexus n°81. Je propose ici la version intégrale.

Ancien programmateur radio, journaliste local, chargé de relations publiques, puis SDF à la suite d’un accident de voiture, Neale Donald Walsch a 49 ans quand il se réveille une nuit et laisse éclater sa colère en parlant à Dieu : « Que faut-il de plus ? N’ai-je pas déjà assez donné ? » Sa carrière, ses relations sociales et affectives, sa santé, tout part à vau-l’eau. Prêt à abandonner tout effort pout retourner à la rue, Neale entend une voix lui répondre : veut-il réellement connaître les réponses aux questions qu’il pose ? A quoi bon, se dit-il, mais allons-y tout de même, et l’une des plus incroyables sagas de l’édition moderne débute, dont Hollywood fera également un film. La série Conversations avec Dieu a été lue par plus de 15 millions de personnes à travers le monde.

Quels sont les messages clés de Conversations avec Dieu ?

Il y a selon moi trois messages essentiels dans Conversations avec Dieu (CAD). Le premier est que votre vie n’a rien à voir avec vous ! C’est le message le plus important de ma vie. Cela signifie que si nous passons notre vie tournée vers nous-mêmes en nous demandant : comment puis-je aller mieux ? Comment puis-je avoir plus d’argent, plus d’amour ? Qu’est ce qui ne va pas avec moi ? Que dois-je réparer dans ma vie… ; si on fait cela on rate l’objectif de la vie et surtout la formule magique de la vie. Cette formule dit que tant que nous sommes concentrés sur ce dont nous voulons davantage, cela réaffirme que nous manquons de ces choses. Et l’univers n’a qu’un mot dans son vocabulaire, c’est « Oui », alors il va recréer dans notre réalité tout ce dont nous essayons de nous éloigner, car le fait même de vouloir s’en éloigner signale que « c’est » là.  Continuer la lecture de Neale Donald Walsch : « Votre vie n’a rien à voir avec vous ! »

Interview de Trinh Xuan Thuan: le réglage fin de l’Univers

J’ai eu le plaisir d’interviewer à plusieurs reprises l’astrophysicien Trinh Xuan Thuan. L’entretien ci-dessous a été publié dans Le Monde des Religions de janvier-février 2010, dans un dossier « Dieu et la science ».

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Trinh Xuan Thuan : « Le principe anthropique n’est pas un dogme religieux car la science est en perpétuelle évolution »

Trinh Xuan Thuan, astrophysicien, est l’auteur de nombreux ouvrages qui concilient observation et analyse scientifique de l’univers avec une spiritualité vivante et poétique. Il vient de se voir décerner par l’Unesco le prix Kalinga qui récompense des scientifiques de premier plan ayant grandement contribué à l’information scientifique du grand public. Il publie chez Plon/Fayard un « Dictionnaire amoureux du Ciel et des Etoiles ».

Trinh Xuan Thuan est depuis plusieurs années un ardent partisan du « principe anthropique », qui l’amène à concevoir une intention à l’origine de l’apparition de l’univers et de la vie, bien que cette position le place en contradiction avec le bouddhisme, comme il nous l’explique ci-dessous. Le « principe anthropique » a été formulé sous sa forme moderne par le physicien britannique Brandon Carter dans les années 1970. Dans sa version faible, il consiste à constater que les lois physiques sont telles qu’elles permettent à la vie d’apparaître, ce que beaucoup dénoncent comme une tautologie. Continuer la lecture de Interview de Trinh Xuan Thuan: le réglage fin de l’Univers

Interview de Lynne McTaggart

J’ai interviewé Lynne McTaggart en mai 2012. Ce texte n’a jamais été publié. Journaliste scientifique et auteur à succès, la Britannique présente et analyse les évolutions scientifiques mais aussi sociétales.

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« Tout système basé sur l’individualisme total finit par s’écrouler »

Après Le Champ et La Science de l’Intention, la journaliste et auteur Lynne McTaggart a publié Le Lien Quantique (The Bond). Idées-forces: l’individualisme est une aberration qui repose sur l’illusion d’être séparé ; la compétition doit céder la place à des modes de fonctionnements collaboratifs et équitables, y compris dans le « business »…

Vous êtes venue en France pour faire passer un message. Lequel ?

J’essaie d’amener les gens à vivre « le lien », à le mettre en œuvre dans leur vie, à l’utiliser et essayer de remplacer la compétition par des façons de vivre plus coopératives. Depuis que j’ai écrit « Le Champ », la question qui m’intéresse est : comment vivons-nous dès lors que nous adhérons à un nouveau modèle scientifique qui induit une révolution dans nos façons de penser et de comprendre qui nous sommes ? Ce que j’ai voulu faire avec « Le lien quantique » est une sorte de manuel plus pratique là où « Le Champ » était plus un manifeste. Le public américain notamment est demandeur de « manuels », alors que d’autres cultures comme en France sont plus intéressées par les aspects intellectuels et le débat. Dans ma présentation, j’essaie de montrer aux gens comment nous sommes éduqués et programmés pour nous croire séparés, alors qu’il n’en est rien. La deuxième idée force sur laquelle je m’appuie est « l’équilibre de Nash » (branche de la théorie des jeux d’après le mathématicien John Nash, ndr). Le paradigme actuel dit : pour que je gagne, tu dois perdre. Alors que l’équilibre de Nash démontre que « je gagne seulement si tu gagnes aussi ».

Votre livre contient de nombreuses références scientifiques, des comptes-rendus d’expériences, des entretiens avec des chercheurs… C’est du solide !  Continuer la lecture de Interview de Lynne McTaggart

Interview de Daniel Tammet

J’ai rencontré Daniel Tammet en février 2013 à l’occasion d’une interview pour le magazine de l’Inrees. Une version courte de l’entretien a été publiée sur le site internetJe propose ici la version intégrale. 

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Après s’être fait connaître à travers des performances ahurissantes de calcul, de mémorisation ou d’apprentissage des langues, puis s’être prêté à des recherches scientifiques pour comprendre les capacités de son cerveau unique, Daniel Tammet est aujourd’hui un auteur épanoui. Dans son dernier livre, L’éternité dans une heure,  les chiffres croisent les mots, la poésie dialogue avec les mathématiques, et l’imagination se révèle sans limites. L’auteur a raconté dans deux précédents ouvrages son parcours d’enfant autiste et épileptique, et son amour des nombres et des mots. L’entretien s’est bien sûr déroulé en français.

Q : Avec la poésie des nombres, vous êtes sur des territoires  où l’approche mathématique rejoint la poésie. Vous avez ce lien particulier entre les mots et les nombres depuis l’enfance. Est-ce cela qui vous a donné envie d’écrire ce livre, comme une évidence ?

DT : Exactement, c’est mon propre parcours qui n’est pas celui d’un mathématicien bien sûr. Je suis écrivain, je suis dans le souci de l’écriture et du langage. Pour moi les mathématiques sont des histoires et il faut les raconter, pas seulement compter mais raconter, comme un roman, avec des personnages, des émotions, des couleurs…  Continuer la lecture de Interview de Daniel Tammet